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  "title": "राष्ट्रीय प्रतीकों को धार्मिक विवादों में घसीटना बचकाना: गीतांजलि अंगमो ने वंदे मातरम के संपूर्ण गायन का किया पुरजोर समर्थन",
  "summary": "भुवनेश्वर में शिक्षाविद् और पर्यावरणविद् गीतांजलि अंगमो ने 'वंदे मातरम' का विरोध करने वालों पर तीखा हमला बोला है। उन्होंने कहा कि राष्ट्रीय गीत में दुर्गा और लक्ष्मी जैसी शक्तियों का उल्लेख प्रतीकात्मक है और इसे राजनीतिक या धार्मिक ध्रुवीकरण के संकीर्ण दायरे में नहीं बांधा जाना चाहिए।",
  "content": "भुवनेश्वर में आयोजित एक कार्यक्रम के दौरान प्रसिद्ध पर्यावरणविद् और शिक्षाविद् सोनम वांगचुक की पत्नी गीतांजलि अंगमो ने 'वंदे मातरम' के गायन पर चल रहे विवादों को लेकर अपनी बेबाक राय व्यक्त की। उन्होंने राष्ट्रीय गीत 'वंदे मातरम' के पूर्ण गायन का विरोध करने वालों पर कड़ा प्रहार करते हुए कहा कि इसमें हिंदू देवी-देवताओं के उल्लेख के आधार पर आपत्ति जताना पूरी तरह से बचकानी सोच को दर्शाता है। गीतांजलि अंगमो ने इस बात पर विशेष जोर दिया कि भाषा, साहित्य, कला और सांस्कृतिक धरोहरों को कभी भी धार्मिक पहचान के संकीर्ण दृष्टिकोण से नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि इन्हें राष्ट्र की साझा चेतना के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए।\n\nराष्ट्रीय गीत और धार्मिक नजरिए पर उठते सवाल\nगीतांजलि अंगमो ने कहा कि वंदे मातरम को लेकर समाज और राजनीति में कई तरह की रुकावटें और भ्रांतियां पैदा की गई हैं। उन्होंने उन तर्कों का जिक्र किया जो अक्सर इस गीत के विरोध में खड़े किए जाते हैं। पहला तर्क यह दिया जाता है कि जब बंकिम चंद्र चटर्जी ने इस रचना को लिखा था, उस समय भारत एक आधुनिक नेशन-स्टेट या राजनीतिक इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं था। ऐसे में यह सवाल उठाया जाता है कि यह गीत पूरे देश का प्रतिनिधित्व कैसे कर सकता है।\n\nइसके अलावा, विरोध का दूसरा प्रमुख आधार गीत के बाद वाले छंदों में हिंदू देवी-देवताओं के संदर्भ को बनाया जाता है। आलोचकों का मानना है कि इन छंदों में धार्मिक प्रतीक होने के कारण अन्य धर्मों के मानने वाले लोग इसे आसानी से नहीं गा सकते। गीतांजलि अंगमो ने इन दोनों तर्कों को खारिज करते हुए स्पष्ट किया कि राष्ट्रीय प्रतीकों और महान साहित्यिक कृतियों को देखने का यह तरीका बेहद सीमित और बचकाना है। साहित्य और राष्ट्रगान जैसी रचनाएं किसी एक वर्ग की न होकर संपूर्ण समाज की प्रेरणा स्रोत होती हैं।\n\nभाषाई और सांस्कृतिक समृद्धता: सूफी शायरी, ओपेरा और संस्कृत की तुलना\nअपनी बात को अधिक स्पष्ट करने के लिए गीतांजलि अंगमो ने कई सांस्कृतिक और भाषाई उदाहरण प्रस्तुत किए। उन्होंने कहा कि जब कोई व्यक्ति सूफी कविता पढ़ता है या गजल सीखता है, तो वह अनिवार्य रूप से उर्दू भाषा में ही सीखी और गाई जाती है। इसका अर्थ यह कदापि नहीं है कि यदि कोई हिंदू व्यक्ति सूफी कला या उर्दू गजल गाएगा तो उसका अपना धर्म भ्रष्ट हो जाएगा या उसकी आस्था कमजोर हो जाएगी।\n\nउन्होंने पश्चिमी कला का उदाहरण देते हुए कहा कि अगर कोई इटालियन ओपेरा सीखता है, तो उसकी मूल प्रस्तुति लैटिन भाषा में होती है। उस कला को सीखने और उसका जश्न मनाने के लिए लैटिन भाषा का ही प्रयोग किया जाता है, न कि उसे धर्म के आधार पर खारिज किया जाता है। इसी तरह, भारत के प्राचीन वेद और उपनिषद 10 हजार साल पुराने ग्रंथ हैं, जो संस्कृत भाषा में रचे गए हैं। यदि कोई व्यक्ति गायत्री मंत्र का जाप करता है या योग अभ्यास के दौरान संस्कृत श्लोकों का उच्चारण करता है, तो संस्कृत को सीधे तौर पर हिंदू धर्म या किसी विशेष राजनीतिक दल से जोड़ देना नितांत गलत है। संस्कृत एक बेहद प्राचीन और समृद्ध भाषा है, जिसके उच्च विचार और मंत्र हर मनुष्य को जीवन की कठिनाइयों से लड़ने की शक्ति प्रदान करते हैं।\n\nवंदे मातरम की भावना और देवी दुर्गा व लक्ष्मी का प्रतीकात्मक अर्थ\nगीतांजलि अंगमो ने यह तर्क भी दिया कि वंदे मातरम गाने का मतलब अन्य राष्ट्रीय या सामाजिक समस्याओं से ध्यान भटकाना नहीं है। अक्सर यह सवाल उठाया जाता है कि जब देश के सामने अन्य व्यावहारिक समस्याएं मौजूद हैं, तब वंदे मातरम पर इतना जोर क्यों दिया जा रहा है। उन्होंने स्पष्ट किया कि वंदे मातरम कोई ऐसा विचार नहीं है जो अन्य समस्याओं के खिलाफ खड़ा हो, बल्कि यह एक ऐसी ऊर्जा और राष्ट्रीय भावना है जो नागरिकों को उन तमाम चुनौतियों और कठिनाइयों से डटकर मुकाबला करने के लिए प्रेरित करती है।\n\nगीत में मौजूद देवी-देवताओं के संदर्भों पर बात करते हुए उन्होंने समझाया कि इन्हें केवल धार्मिक चश्मे से देखने के बजाय प्रतीकात्मक रूप से समझा जाना चाहिए। उन्होंने कहा कि देवी दुर्गा शक्ति और साहस की प्रतीक हैं, जबकि देवी लक्ष्मी समृद्धि, वैभव और संपन्नता की प्रतीक हैं। जब हम अपनी मातृभूमि की कल्पना करते हैं, तो उसे शक्ति और समृद्धि से परिपूर्ण देखना स्वाभाविक है। उन्होंने यह भी याद दिलाया कि स्वतंत्रता संग्राम के समय गीत की अत्यधिक लंबाई के कारण इसके केवल शुरुआती दो छंदों को औपचारिक रूप से चुना गया था। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं था कि बाकी छंदों को अस्वीकार कर दिया गया था। किसी भी महान कलाकृति को टुकड़ों में बांटना या काट छांट करना उचित नहीं है।\n\nसभ्यतागत पहचान बनाम राजनीतिक भू-भाग: भारत की मौलिक अवधारणा\nयूरोपीय देशों और भारत के बीच अंतर स्पष्ट करते हुए गीतांजलि अंगमो ने कहा कि भारतीय राष्ट्र की अवधारणा पश्चिमी देशों से पूरी तरह भिन्न है। 1600 के दशक के बाद दुनिया भर में कई नए देश एक सीमांकित राजनीतिक इकाई के रूप में बने। लेकिन उससे बहुत पहले से भारत केवल जमीन का एक टुकड़ा, कोई राजनीतिक सीमा या भौगोलिक इकाई मात्र नहीं था। भारत हजारों वर्षों से एक निरंतर प्रवाहमान सभ्यतागत, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक पहचान रहा है।\n\nउन्होंने कहा कि उत्तर में कश्मीर से लेकर दक्षिण में कन्याकुमारी तक और पूर्व से पश्चिम तक हर दौर में भारत के लोग एक ही मौलिक आध्यात्मिक प्रश्न का उत्तर तलाशते रहे हैं कि अंतिम सत्य क्या है। यही आध्यात्मिक जिज्ञासा और दर्शन भारत की वास्तविक पहचान रही है। भारत को 'माता' के रूप में देखना इसी सभ्यतागत सोच का हिस्सा है। वंदे मातरम हमें अपनी इस मातृभूमि रूपी मां से गहराई से जोड़ने का काम करता है। जिस प्रकार हमारा जन्म और पालन-पोषण हमारी भौतिक मां के जरिए होता है, उसी प्रकार यह धरती भी हमारी पालक है।\n\nश्री अरबिंदो की दृष्टि, बंकिम चंद्र का आनंदमठ और 80 वर्षों का विलंब\nगीतांजलि अंगमो ने महान विचारक श्री अरबिंदो के विचारों का उल्लेख करते हुए बताया कि जब बंकिम चंद्र चटर्जी ने अपने प्रसिद्ध उपन्यास 'आनंदमठ' में वंदे मातरम की रचना की थी, तब वे केवल एक साधारण उपन्यासकार नहीं थे। श्री अरबिंदो के शब्दों में, बंकिम चंद्र एक द्रष्टा और ऋषि थे। ऋषियों में वह दृष्टि होती है जो आम लोगों की पहुंच से परे देख सकती है। उन्होंने इस पावन भूमि को केवल एक भौतिक या भौगोलिक नक्शे के रूप में नहीं, बल्कि 'शक्ति' और एक सजीव चैतन्य सत्ता के रूप में देखा था।\n\nउन्होंने अफसोस जताया कि इस सजीव सत्ता के साथ आत्मिक रिश्ता बनाने और इसे राष्ट्रीय गीत के रूप में पूरे सम्मान के साथ लाल किले से गाए जाने में 80 साल का लंबा समय लग गया। उन्होंने कहा कि आजादी के दिन लाल किले से इसे पुनः गाए जाने की शुरुआत एक अत्यंत सराहनीय और स्वागत योग्य कदम है। यदि देशवासियों में इस सांस्कृतिक और आध्यात्मिक स्वरूप की समझ पहले ही विकसित हो गई होती, तो शायद 1947 में भारत के विभाजन की त्रासदी का सामना देश को नहीं करना पड़ता।\n\nराजनीतिक एजेंडा बनाम आम नागरिकों का सामाजिक सद्भाव\nवंदे मातरम को लेकर चल रही बहस पर अपना दृष्टिकोण रखते हुए गीतांजलि अंगमो ने कहा कि इस विषय पर आम नागरिकों के बीच कोई वास्तविक विवाद या असहमति नहीं है। जो मतभेद या तनाव दिखाई देता है, वह अधिकांशतः राजनीतिक चर्चाओं और एजेंडों का परिणाम है। उन्होंने आरोप लगाया कि कई बार राजनीतिक दल और नेता अपने संकीर्ण स्वार्थों और एजेंडे को साधने के लिए समाज में बंटवारे वाली सोच को बढ़ावा देते हैं।\n\nउन्होंने कहा कि स्वतंत्रता संग्राम के दौरान वंदे मातरम हर भारतीय के दिल में देशभक्ति का जज्बा भरने वाला एक अजेय नारा बन गया था क्योंकि इसने करोड़ों लोगों को एकजुट और प्रेरित किया था। केवल राजनीतिक ध्रुवीकरण या वैचारिक मतभेदों के आधार पर इतने पवित्र और प्रेरणादायी गीत को नकारा नहीं जा सकता। संपूर्ण समाज को बिना किसी हिचकिचाहट के इसकी मूल भावना को स्वीकार करना चाहिए और इसे संकीर्ण राजनीति से दूर रखना चाहिए।\n\nसमावेशी इतिहास और पूर्व राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम का प्रेरक उदाहरण\nभारत की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महानता का जिक्र करते हुए उन्होंने कहा कि भारत का इतिहास हमेशा से विभिन्न संस्कृतियों, विचारों और बाहरी प्रभावों को अपनाने और अपने भीतर समाहित करने का रहा है। चाहे मुगल काल का सांस्कृतिक प्रभाव हो या अन्य विदेशी परंपराएं, भारत ने अपनी मूल आत्मा को गंवाए बिना इन सभी को आत्मसात किया है। लेकिन दूसरों को जगह देने या समावेशी बनने का अर्थ यह कदापि नहीं है कि हम अपनी उस महान संस्कृति और परंपरा को भूल जाएं या उसे व्यक्त करने में शर्म महसूस करें जो 10 हजार साल पहले से मौजूद है। हमें दूसरों को स्वीकार करने के लिए स्वयं को छोटा या कमजोर करने की आवश्यकता नहीं है।\n\nइस संदर्भ में उन्होंने भारत के पूर्व राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम की मिसाल दी। उन्होंने कहा कि पूर्व राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम भारतीय दर्शन की विविध धाराओं को गहराई से समझते और उनका आदर करते थे। वे उपनिषद, श्रीमद्भागवत गीता और श्री अरबिंदो के साहित्य का नियमित अध्ययन करते थे। गीतांजलि अंगमो ने स्वयं का उदाहरण देते हुए कहा कि वे स्वयं सूफी कविताओं का अध्ययन करती हैं और उनका आनंद लेती हैं। किसी दूसरी परंपरा या साहित्य को जानने-समझने से किसी व्यक्ति का धर्म दूषित नहीं होता। यदि कोई हिंदू उर्दू भाषा बोलता है या कोई मुस्लिम संस्कृत के श्लोक पढ़ता है, तो इससे उनकी अपनी धार्मिक निष्ठा पर कोई प्रश्नचिह्न नहीं लगता।\n\nइसका आप पर असर\nराष्ट्रगीत और सांस्कृतिक प्रतीकों को लेकर जारी इस विमर्श का आम नागरिकों और सामाजिक ताने-बाने पर गहरा प्रभाव पड़ता है।\n\n• भारत में: यह विमर्श नागरिकों को देश की प्राचीन सभ्यतागत पहचान और सांस्कृतिक प्रतीकों के प्रति व्यापक दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित करता है। इससे धार्मिक संकीर्णता से ऊपर उठकर भाषा, साहित्य और राष्ट्रीय धरोहरों का सम्मान करने की भावना मजबूत होती है।\n• शिक्षा और युवा वर्ग: छात्रों और युवा पीढ़ी को यह समझने में मदद मिलती है कि मंत्रों, कविताओं और साहित्यिक रचनाओं का आनंद बिना किसी धार्मिक पूर्वाग्रह के लिया जा सकता है। यह सोच शिक्षा संस्थानों में विभिन्न संस्कृतियों और भाषाओं के प्रति समावेशी वातावरण का निर्माण करती है।\n• राजनीतिक जागरूकता: आम लोग यह समझ पाते हैं कि किस तरह राजनीतिक बहसों में राष्ट्रीय प्रतीकों का इस्तेमाल ध्रुवीकरण के लिए किया जाता है। इससे नागरिक राजनीतिक एजेंडों से प्रभावित हुए बिना सामाजिक सद्भाव बनाए रखने में सक्षम होते हैं।\n• सांस्कृतिक संवर्धन: विभिन्न भाषाई और क्षेत्रीय परंपराओं को बिना झिझक अपनाने की प्रेरणा मिलती है, जिससे देश की विविधता और सांस्कृतिक समृद्धि को बढ़ावा मिलता है।\n\nसवाल-जवाब\n\n1. गीतांजलि अंगमो कौन हैं?\nगीतांजलि अंगमो एक जानी-मानी शिक्षाविद् और पर्यावरणविद् हैं। वह पर्यावरणविद् सोनम वांगचुक की पत्नी हैं।\n\n2. वंदे मातरम के गायन पर क्या मुख्य आपत्तियां जताई जाती हैं?\nमुख्य आपत्तियां यह हैं कि गीत के उत्तरार्ध में देवी दुर्गा और लक्ष्मी का उल्लेख है और यह कि गीत लिखते समय भारत एक आधुनिक नेशन-स्टेट नहीं था।\n\n3. गीतांजलि अंगमो ने देवी दुर्गा और लक्ष्मी के संदर्भों का क्या अर्थ बताया?\nउन्होंने कहा कि देवी दुर्गा शक्ति की और देवी लक्ष्मी समृद्धि की प्रतीक हैं, इसलिए इन्हें केवल धार्मिक रूप में न देखकर प्रतीकात्मक रूप से समझा जाना चाहिए।\n\n4. अन्य संस्कृतियों और भाषाओं को लेकर उन्होंने क्या उदाहरण दिए?\nउन्होंने बताया कि हिंदू सूफी गजलें गाते हैं, लैटिन में इटालियन ओपेरा सीखा जाता है और पूर्व राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम उपनिषद और गीता पढ़ते थे, जिससे धर्म दूषित नहीं होता।\n\n5. श्री अरबिंदो के अनुसार बंकिम चंद्र चटर्जी ने भारत को किस रूप में देखा था?\nश्री अरबिंदो के अनुसार बंकिम चंद्र एक ऋषि थे, जिन्होंने भारत को केवल जमीन का टुकड़ा नहीं बल्कि शक्ति और एक सजीव चैतन्य सत्ता के रूप में देखा था।",
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  "publishedAt": "2026-09-03",
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