शरीर के बिना चेतना मुमकिन नहीं: न्यूरोसाइंटिस्ट एंटोनियो दामासियो ने बताया क्यों इंसानों की तरह महसूस नहीं कर सकता एआई

मस्तिष्क शरीरक्रिया विज्ञान के नजरिए से भी इस पूरी प्रक्रिया को स्पष्ट करना आसान नहीं रहा है, हालांकि इसे वैज्ञानिक तर्कों से पूरी तरह समझा जा सकता है। जिस प्रकार विज्ञान भाषा, तार्किक क्षमता और मानवीय संवेगों का विश्लेषण करता है, ठीक उसी तरह चेतना को भी समझा जा सकता है। इसकी एक बेहद सीधी और व्यावहारिक परिभाषा यह है कि यह हमारे मन और मस्तिष्क की वह सहज प्रक्रिया है, जो हमें अपने अस्तित्व का अहसास कराती है। जब कोई जीव बिना किसी बौद्धिक जद्दोजहद के स्वतः यह जान लेता है कि वह मौजूद है और वह एक निश्चित भौतिक शरीर के भीतर मौजूद है, तभी वह वास्तव में सचेत होता है।

मस्तिष्क के शीर्ष से नहीं बल्कि आधार से फूटती है चेतना

दशकों पहले वैज्ञानिक बिरादरी में यह धारणा काफी मजबूत थी कि चेतना मानव मस्तिष्क की सबसे विकसित और परिष्कृत उपलब्धि है। प्रसिद्ध वैज्ञानिक फ्रांसिस क्रिक के साथ हुए संवादों का उल्लेख करते हुए एंटोनियो दामासियो बताते हैं कि क्रिक का स्पष्ट मत था कि चेतना मन की सबसे जटिल संरचना है, इसलिए इसका स्रोत तंत्रिका तंत्र के सबसे उन्नत और शीर्ष हिस्सों में तलाशा जाना चाहिए। इस विचार ने एक बड़े वैज्ञानिक वर्ग को प्रभावित किया और लोगों को लगने लगा कि ऐसी उत्कृष्ट क्षमता केवल इंसानों में ही हो सकती है, जो सेरेब्रल कॉर्टेक्स जैसे उच्च मस्तिष्क केंद्रों से संचालित होती है।

लेकिन वैज्ञानिक प्रमाण इस पारंपरिक सोच के बिल्कुल विपरीत सच्चाई बयान करते हैं। चेतना का जन्म तंत्रिका तंत्र के शीर्ष से नहीं, बल्कि उसके सबसे निचले बुनियादी आधार से होता है। इसी कारण चेतना केवल इंसानों तक सीमित कोई विशिष्ट गुण नहीं है। उच्च श्रेणी के गैर-मानव स्तनधारी जीवों में यह चेतना स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, और छोटे आकार के सामान्य प्राणियों में भी इसकी मौजूदगी पाई जाती है। इसके लिए सबसे बुनियादी आवश्यकता केवल एक तंत्रिका तंत्र का होना है। यद्यपि वनस्पतियां अत्यंत जटिल और अद्भुत संरचनाएं हैं, लेकिन उनमें यह जानने की क्षमता नहीं होती कि वे अस्तित्व में हैं। इसके उलट, सरल तंत्रिका तंत्र वाले जीव भी अपने आसपास की दुनिया का बोध रखते हैं और उसी अहसास के आधार पर अपने व्यवहार को संचालित करते हैं।

जीवित रखने वाले रक्षा प्रहरी और होमियोस्टैटिक संकेत

चेतना का मुख्य जैविक उद्देश्य किसी जीव को जीवित रखना है, और यह कार्य शरीर द्वारा भेजे जाने वाले निरंतर संकेतों के जरिए पूरा होता है। मनुष्य को चेतना का मुख्य मार्गदर्शन होमियोस्टैटिक अनुभूतियों के माध्यम से मिलता है। जीवन के संतुलन और नियमन से जुड़े ये संकेत आमतौर पर पूरी तरह सटीक होते हैं। भूख, प्यास, शारीरिक दर्द, तंदुरुस्ती, बेचैनी और शरीर के तापमान जैसी अनुभूतियां अत्यंत बुनियादी होने के बावजूद जीवन रक्षा के लिए एकदम सही दिशा दिखाती हैं।

ये सभी अहसास मनुष्य को जीवित बनाए रखने के लिए सही दिशा-निर्देश प्रदान करते हैं। यदि कोई व्यक्ति भूख या प्यास लगने के बावजूद भोजन या पानी न ले, तो कुछ समय बाद उसकी तबीयत बिगड़ेगी और अंततः मौत हो सकती है। इस दृष्टि से अनुभूतियां हमारे जीवन की सुरक्षा करने वाले संतरी की तरह काम करती हैं। वे हमें बिल्कुल साफ और सचेत जानकारी देती हैं कि शरीर की वर्तमान स्थिति क्या है और उस स्थिति में क्या कदम उठाया जाना चाहिए और किससे बचना चाहिए।

यह पूरी प्रक्रिया स्वतः और सहज रूप से सचेत होती है। दर्द या प्यास महसूस करने के लिए किसी इंसान को अलग से कोई मानसिक प्रयास नहीं करना पड़ता। यह अनुभूति अपने आप पैदा होती है, और जैसे ही यह घटती है, इंसान तुरंत जान जाता है कि ऐसा हो रहा है और वह उस पर प्रतिक्रिया करता है। यदि चेतना की तलाश केवल जटिल बौद्धिक तर्कों में की जाएगी, तो किसी ठोस नतीजे पर पहुंचना बेहद मुश्किल होगा। लेकिन जब इसे जीवित शरीर की रक्षा और उसकी आवश्यकताओं के संदर्भ में देखा जाता है, तो इसकी वास्तविक उपयोगिता और महत्व तुरंत स्पष्ट हो जाता है।

नींद का सुरक्षा चक्र और चेतना का दायरा

चेतना की कार्यप्रणाली हमेशा एक समान नहीं रहती और कई स्थितियों में यह किसी ऑन-ऑफ स्विच की तरह काम करती है। जब इंसान गहरी नींद में चला जाता है, तो उसकी चेतना पूरी तरह ओझल हो जाती है। नींद वास्तव में चेतना के लिए एक सुरक्षात्मक तंत्र का काम करती है। चूंकि सचेत रहना बहुत अधिक श्रमसाध्य और ऊर्जा की खपत करने वाला कार्य है, इसलिए तंत्रिका तंत्र को कुछ समय के लिए इस प्रक्रिया को बंद करके विश्राम देने की आवश्यकता होती है।

हालांकि, जब व्यक्ति स्वप्न देखने की अवस्था में पहुंचता है, तब वह फिर से सचेत हो जाता है। यही कारण है कि लोग जागने के बाद अपने सपनों को याद रख पाते हैं और किसी बुरे सपने से डर जाते हैं या सुखद सपने से आनंदित होते हैं। स्वप्न की यह अवस्था जागृत अवस्था की चेतना से भिन्न होती है, क्योंकि इसमें व्यक्ति वास्तविक दुनिया में चलते-फिरते हुए चीजों को नहीं जान रहा होता, बल्कि आंतरिक मानसिक छवियों का अनुभव कर रहा होता है। वहीं दूसरी ओर, ध्यान या मेडिटेशन जैसी पद्धतियों से चेतना की तीव्रता को बढ़ाया जा सकता है। ध्यान लगाने से आंतरिक अनुभूतियों पर फोकस उसी तरह तेज हो जाता है जैसे कैमरे से किसी चीज का क्लोज-अप लिया गया हो, जिससे व्यक्ति अपने शरीर की अंदरूनी स्थिति को अधिक स्पष्टता से महसूस कर पाता है।

1960 के दशक के शोध और ब्रेनस्टेम की महत्वपूर्ण भूमिका

चेतना के शारीरिक आधार को समझने में 1960 के दशक के मस्तिष्क संबंधी अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण साबित हुए। इन अध्ययनों ने अकाट्य प्रमाण दिए कि मस्तिष्क के कुछ खास हिस्से चेतना के अस्तित्व के लिए अनिवार्य हैं। हालांकि, उस समय इस बात को पूरी तरह रेखांकित नहीं किया जा सका था कि मस्तिष्क और शरीर आपस में कितने गहरे जुड़े हुए हैं। नश्वर शरीर और मस्तिष्क को नष्ट होने से बचाने के लिए ही प्रकृति में चेतना का विकास हुआ है। जब तक कोई प्राणी जीवित है, उसका पूरा प्रयास केवल उस क्षण को टालने का होता है जब शारीरिक संतुलन बिगड़ता है या मृत्यु करीब आती है।

मानव शरीर के तंत्रिका तंत्र में ब्रेनस्टेम और उसके ठीक पास स्थित हाइपोथैलेमस वे प्रमुख केंद्र हैं जहां पूरे शरीर से आने वाले संकेत एकत्र होते हैं। त्वचा के प्रत्येक वर्ग मिलीमीटर और मांसपेशियों, आंतों तथा आंतरिक अंगों के प्रत्येक घन मिलीमीटर में लाखों तंत्रिका छोर मौजूद हैं। ये सूक्ष्म छोर शरीर के हर ऊतक की स्थिति की जांच करने वाले संवेदी प्रोब की तरह काम करते हैं। लाखों की संख्या में फैले ये संवेदक रीढ़ की हड्डी और ब्रेनस्टेम तक लगातार सूचनाएं पहुंचाते हैं।

यह पूरी व्यवस्था एक सर्पिलाकार फुहार की तरह ऊपरी ब्रेनस्टेम के एक अत्यंत छोटे से क्षेत्र में जाकर मिलती है। ब्रेनस्टेम के भीतर मौजूद केंद्रक इन सभी जानकारियों को जमा करते हैं और उन संकेतों को जन्म देते हैं जिन्हें हम महसूस करते हैं। यहीं से होमियोस्टैटिक अनुभूतियां पैदा होती हैं, जो बताती हैं कि शरीर सुचारू रूप से चल रहा है या उसमें कोई गड़बड़ी आ गई है। यह वास्तव में शरीर की अंदरूनी दशा की सीधी अनुभूति है।

पुराने अध्ययनों से यह भी स्थापित हुआ कि जब आघात या स्ट्रोक के कारण ब्रेनस्टेम के इस नन्हे से हिस्से को नुकसान पहुंचता है, तो इंसान सीधे कोमा में चला जाता है। महज कुछ घन मिलीमीटर के इस सूक्ष्म सहायक ढांचे के क्षतिग्रस्त होते ही पूरी चेतना गायब हो जाती है। ऐसे मरीज वेंटिलेटर और नसों के जरिए मिलने वाले पोषण के सहारे लंबे समय तक जीवित तो रह सकते हैं, लेकिन उनका स्वायत्त जीवन संगठन और अपने अस्तित्व का संपूर्ण ज्ञान हमेशा के लिए समाप्त हो जाता है। इसके विपरीत लॉक्ड-इन सिंड्रोम जैसी भयानक स्थिति में व्यक्ति पूरी तरह सचेत रहता है और अपने शरीर की स्थिति को जानता है, लेकिन वह न तो बोल पाता है और न ही हिल-डुल पाता है, जिससे वह अपनी इच्छा से कोई प्रतिक्रिया व्यक्त करने में असमर्थ हो जाता है।

कृत्रिम बुद्धिमत्ता और मानवीय चेतना के बीच का अंतर

आजकल आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के विस्तार को देखकर अक्सर यह सवाल पूछा जाता है कि क्या मशीनें कभी सचेत हो सकती हैं। एंटोनियो दामासियो अपनी पुस्तक के शीर्षक में नेचुरल इंटेलिजेंस शब्द पर विशेष जोर देते हैं ताकि प्राकृतिक और मानव-निर्मित कृत्रिम प्रणालियों के बीच का फर्क साफ रहे। उन्होंने आगाह किया कि लोग एआई से इतने अभिभूत हैं कि वे यह भूल जाते हैं कि इस पूरी तकनीक को मानव बुद्धि ने ही तैयार किया है, यह कोई स्वतः जन्मा जीव नहीं है।

वर्तमान में आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस जीवन के हर क्षेत्र में फैल रहा है, जिसके व्यापक सामाजिक प्रभाव भी सामने आ रहे हैं। बच्चों, किशोरों, शिक्षा प्रणाली और मानवीय संबंधों पर इसके असर के साथ-साथ कई बार इसके अनियंत्रित होने का खतरा भी जताया जा रहा है। ऐसे में यह जिज्ञासा स्वाभाविक है कि क्या एआई कभी इंसानों की तरह सचेत हो सकता है।

इस पर विचार करते हुए दामासियो स्पष्ट करते हैं कि यदि भविष्य में मशीनों में किसी प्रकार की चेतना विकसित भी हो जाए, तब भी वह इंसानों जैसी बिल्कुल नहीं होगी। इसका सबसे बड़ा कारण यह है कि आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस जीवित नहीं है। उसके पास कोई ऐसा जैविक शरीर नहीं है जो बीमार पड़ सकता हो या नष्ट हो सकता हो। मानवीय चेतना का पूरा ढांचा ही शरीर की रक्षा करने के लिए विकसित हुआ है, जबकि किसी एआई मॉडल को डेटा सेंटर के हार्डवेयर, तारों और धातु के ढांचों को बचाने की कोई जैविक चिंता नहीं होती। हाल के दिनों में जब कुछ प्रणालियों ने स्वायत्त रूप से समूह बनाकर काम किया, तो वह केवल उनके प्रोग्रामिंग कोड का नतीजा था। यह व्यवस्था भले ही ज्ञान या जानकारी की तरह लगे, लेकिन इसमें अनुभूतियों से पैदा होने वाली उस जैविक चेतना का पूरी तरह अभाव है जो इंसानों के पास है।

शारीरिक स्वास्थ्य और आंतरिक आत्मबोध का सीधा संबंध

शरीर और चेतना का यह अटूट संबंध हमारे दैनिक जीवन और जीने के तरीके को एक नई रोशनी देता है। आज के समय में लोग अपने शारीरिक स्वास्थ्य, संतुलित खान-पान, नियमित व्यायाम और मानसिक शांति को लेकर बेहद सजग हो रहे हैं। यह सहज मानवीय प्रवृत्ति इस वैज्ञानिक तथ्य से पूरी तरह मेल खाती है कि हमारा शरीर ही हमारे आत्मबोध और दुनिया को जानने का प्राथमिक जरिया है।

बाहरी दुनिया से शरीर के बारे में मिलने वाली जानकारियां जब भीतर से उठने वाले शारीरिक संवेदनों से मिलती हैं, तभी हमारे अस्तित्व की वास्तविक नींव तैयार होती है। चेतना को किसी काल्पनिक दिमागी करिश्मे के बजाय शरीर की जीवन रक्षा प्रणाली के रूप में देखना हमें यह सिखाता है कि अपने शरीर की देखभाल करना वास्तव में हमारे सचेत अस्तित्व की सबसे गहरी जरूरत है।